Платон Держава книга 7 Коротко

      Комментарии к записи Платон Держава книга 7 Коротко отключены

Уважаемый гость, на данной странице Вам доступен материал по теме: Платон Держава книга 7 Коротко. Скачивание возможно на компьютер и телефон через торрент, а также сервер загрузок по ссылке ниже. Рекомендуем также другие статьи из категории «Аудиокниги».

Платон Держава книга 7 Коротко.rar
Закачек 1882
Средняя скорость 9822 Kb/s
Скачать

У своєму великому творі, що називається «Політія» або «Держава», Платон висловлює свої політичні погляди, малюючи картину абсолютно правильного ідеальної держави і ідеал справжньої людини. Створення такої держави так само неможливо, як і здійснення всіх інших ідеалів, бо пристрій дійсного держави залежить від національних властивостей, географічних умов та інших обставин, не прийнятих в міркування в ідеальному створенні філософа, який сам визнає свою думку нездійсненну до тих пір, поки люди абсолютно не переродятся. Держава Платона, подібно ідеальним уявленням всіх інших людських відносин, так далеко від дійсності, що вираз «республіка Платона» досі вживається для позначення фантастичною мрії. Платон мав тільки на увазі представити справжні поняття про справедливість і вказати характеристичні властивості істинного правителя: і дійсно, вивчення зразка такої держави і таких суспільних умов природно повинно вести до з’ясуванню понять про ці предмети.

Починаючи опис своєї ідеальної держави, Платон говорить, що воно є подібність досконалої людини. За поданням Платона, держава, подібно до людини, є гармонійне поєднання всіх здібностей і нахилів, як вищих, так і нижчих. Частини суспільства, окремо взяті, відповідають пристрастям, схильностям, почуттям, розумовим здібностям нашої власної природи. Як кожному з нас, для виконання його людського призначення, необхідні всі фізичні і розумові здібності, і як пристрасті та нахили, якщо тільки вони не переступають належних кордонів, настільки ж корисні, як розум і уяву, так і різні людські натури корисні і придатні для мети держави. Розрізнити обдарування людей і дати їм становище, відповідне їх здібностям – ось перше завдання досконалого держави.

Кожне суспільство, говорить потім Платон, має бути впевнена у своїй безпеці і міцності; але як це головна умова його існування може постійно наражатися на небезпеку від зовнішніх і внутрішніх ворогів, то члени держави, призначені для його захисту, повинні бути самі розумні і сильні. Ці захисники і правителі складають перший орган впорядкованого суспільства, або, іншими словами, вони в державі те ж, що голова і серце в людині. При цьому Платон аніскільки не має на увазі встановлення спадкової аристократії або кастового устрою; напроти того, він ясно говорить: хоча благородний корінь і виробляє здебільшого благородні плоди, але часто трапляється, що він піддається гниттю, і тому, при виборі урядових осіб і захисників, завжди повинно дивитися тільки на плід, але не на корінь. При такій аристократії талантів і благородних натур станове відмінність само собою пропадає в державі Платона. Нерівність станів, що відбувається тільки від нерівності насолод, відсторонюється знищенням останнього, бо, не маючи приманки насолод, ніхто не буде прагнути до придбання багатств. Але стриманість може бути викликана тільки викоріненням нахилів в самому їх зародку і напрямком почуттів до іншої мети, а ніяк не забороною самого насолоди. Єдині вірні кошти до того – релігія і виховання. Релігія підтримує у всіх громадянах свідомість, що людина належить світу вищого, а не чуттєвого. Істинно гарне виховання зробить зайвими всі дрібні моральні і поліцейські приписи, яких так багато в стародавніх грецьких державах; хороша виховане покоління всюди саме відрізнить хороше, а дурно виховане їх не виконує і найкращих законів Солона і найсуворіших приписів Драконта.

Але ніяке виховання і жодна релігія ще не оселити самі по собі повної рівності, яке завжди буде порушуватися доти, поки існуватимуть сімейство і власність. Для проштовхування повної рівності Платон вимагає повного знищення сімейства, встановлення суспільного володіння рівності виховання і занять без різниці статі.

Але установи, порядок і закон, продовжує Платон, не можуть існувати в державі, якщо керівники його не живим відображенням закону або, як він сам каже, держава тільки тоді може бути щасливо, коли ним керують філософи. Але саме слово «філософ» вживалося греками в різних сенсах, і тому Платон дуже виразно висловлює, що він розуміє під словом «філософ». Він називає філософом людини, яка за своїми принципами помірний, щедрий, хоробрий, великодушний, лагідний і твердо стоїть за непорушним закону. Платон порівнює з таким ідеальним правителем державних людей свого часу і при цьому випадку озброюється проти софістичного напрямки, яке мало на меті тільки словопреніям і користолюбство і, незважаючи на це, панувало в судах та суспільного життя. Він висміює публічні промови, наповнені блискучими словами і фразами, в яких одне положення майстерно виводиться з іншого, але не випливає ні саме із себе, ні з сутності розглянутих предметів. Яскравими фарбами зображує Платон в «Державі» контраст між життям благородної людини, який, усвідомлюючи власне свою гідність і силу, підноситься над землею і її насолодами, і життям людей дюжини, які не розуміють вищих насолод істинної науки. Він представляє цей контраст в символічній формі. Чиста душа, становящаяся вище тварин спонукань, порівнюється у Платона з істотою вільним, ніколи не носив кайданів і тому прямо смотрящим на сонці; навпроти того, людину чуттєвого, прагнучого тільки до задоволення своїх пристрастей і залежного від них, він уподібнює полоненому, який роками тривалого ув’язнення привчений до оковам і мраку. Між такими людьми існує таке ж відношення, як між світлом і його відображенням, або тілом і його тінню. Платон вимагає від правителів держави, щоб і вони вели не тільки споглядальну або наукову, а й практичне життя, бо і тільки в такому випадку вони будуть здатні розуміти науку іпередавать іншим і як чисте знання, і у її практичному застосуванні до життя.

Таким чином, більша частина цього твору укладає розвиток ідеалу держави і відповідного йому ідеалу людини. В іншій частині Платон пояснює, чому жодне дійсне держава не може відповідати цьому ідеалу. Це відбувається не тому, щоб установи ідеальної держави були незастосовні, але від того, що, по властивості нашої природи, яка істинна аристократія спотворюється і переходить спочатку в демократію, а потім в деспотію. Платон докладно описує самий хід поступового переродження істинної аристократії. Першим кроком до цього служить нерозуміння того установи, за яким кращі громадяни повинні керувати державою. Кращими людьми вважають звичайно громадян більш давнього походження. Звідси виникають у державі касти і подібні безглузді установи. Легко помітити, що при цьому Платон описує спартанське держава і ясно доводить, як далеко від ідеалу прославлене державний устрій Спарти. Потім, показавши, як відбувається перехід від аристократичного правління до олігархії, що користується феодальними правами, він говорить, що остання завжди насильно перетворюється в демократію, коли народу стають, нарешті, нестерпні всі утиски. Але виникло таким чином народне панування не може бути правдивою разумною демократії, бо рабство не може створити істинної свободи.

Розмірковуючи про демократію, Платон зображує при цьому сутність афінського державного устрою, як раніше представив характер спартанського держави. Він, в насмішку, називає демократію лучшею з усіх урядових форм, тому що її можна порівняти з пестрою одеждою, в яку воткани всілякі кольори; це такий державний устрій, каже він, у якому можуть існувати всілякі звичаї і характери одні біля інших. Маси, що звертають увагу тільки на зовнішню сторону предметів, додає Платон, звичайно судять про демократичний державний устрій точно так само, як жінки і діти про строкатою одязі, яку вони саме по її строкатості і вважають кращим платтям.

Хоча Платон і не представляє демократію з вигідною її боку, але з самого опису його видно всі різноманітність, рух, незалежність і простір життя в афінському державі. Потім він пояснює, яким чином демократія поступово переходить у деспотизм. Незважаючи, говорить Платон, на всю привабливість такого державного устрою для всякого, хто судить про людське життя тільки по її зовнішніми проявами, демократія шкідлива найвищою мірою; бо чуттєвість, не вгамовує в вільній демократичній державі ні законом, ні громадської моральністю, набуває незабаром виняткове панування, незважаючи на всі зусилля влади. Натовп буде зневажати і обсипати глузуваннями всі вищі насолоди, всі благородні почуття, всяку думку, що виходить з кола понять буденного життя. На думку Платона, це відбудеться тим легше і швидше, чим швидше виникне, в сильному русі освіченого народу з демократичним устроєм, софістика, осміювали все серйозне і солідне. Глузування над благородним і піднесеним будуть вважатися тоді ознакою освіченості, неприборканість – свободою, блазнювання – геніальністю, безсоромність – свободою від забобонів; словом, всяка дурість і вульгарність будуть виправданість з великим мистецтвом. Коли демократія доходить до такого спотворення, в державі зникає всякий порядок, продажність робиться повсюдно господствующею, насильства відбуваються частіше, і народ зі стану цілковитої свободи впадає в найжахливіше рабство і нізкопоклоннічества. Маси бідних стають доступні підкупам і робляться рабами честолюбця, який, раз досягнувши єдиновладдя, повинен, для збереження своєї могутності, вдаватися до тих же засобам, які доставили йому владу.

На зображенні тирана Платон зупиняється кілька долее, і при цьому виснажує все своє красномовство, для того щоб висловити огиду самовладдя.

Зобразивши характер тирана, Платон розбирає якості інших правителів держави, для порівняння їх із справжньою царською натурою, виражається в істинній ідеальної аристократії. Тільки остання, каже він, шукає свого щастя і слави у вивченні ідеалу життя і старанні влаштувати її якомога ближче до цього ідеалу; всі інші слухають тільки своєму честолюбству й користі і помиляються однаково, йдучи по різному шляху. Платон добре розуміє і прямо висловлює в «Державі», що зображена ним царствена, натура чисто ідеальна і що в дійсного життя ніде не зустрічається повного зречення від усіх егоїстичних почуттів, що становить необхідна умова істинного щастя.

В останній з десяти книг, складових твір «Держава», Платон пояснює властивості людської душі, як самосознательной і самопонімающей частини нашого істоти. Він доводить при цьому різницю між гаданим і дійсним буттям, і вказує на трудність перейти від першої до пізнання дійсності, від уявного до істинного і від кінцевого до нескінченного і вічного. Тут він досягає крайніх меж людського знання і переходить, за своїм звичайно в подібних випадках, до поезії і міфам. Хоча при цьому Платон ретельно відокремлює поетичні красу, велич і досконалість від філософських, однак, завдяки цьому та іншим подібним місцям у своїх творах, він відкриває повний простір мрійливості всіх пізніших послідовників його ідей.

Справжня романтика «Держави» — це романтика вільного розуму, не обмеженого звичаями, не скутого людською глупотою й свавіллям, здатного спрямувати навіть сили самих звичаїв і глупоти по шляху раціонального творення. «Держава» буде вічно живим голосом вченого, проповіддю віри мислячої людини, яка вбачає у знаннях і просвіті основу суспільного прогресу.

Платон. Держава / Пер. з давньогр. Д. Коваль. — К.: Основи, 2000. — 355 с. — ISBN 966-500-022-5.

«Держава» великого давньогрецького філософа Платона (бл. 427 — бл. 347 р. до н. е.) є одним з найориґінальніших і найсміливіших політичних трактатів у історії людства.

Багатство змісту «Держави», напружений пульс вільної, неупередженої думки зумовили те, що для всіх поколінь від часу її появи й досьогодні вона є джерелом найрізноманітніших ідей і натхнення до наукового пошуку.

Πλατων. Πολιτεια. Перекладено за виданням: Platonis Politia sive de Republica. Prolegomenis et commentariis Godofredus Stallbaum, Vol. I-II. Libr. 1-10, Londini 1858 — 1859.

(«Государство», книга 7 в сокращении. Диалог между Сократом и Главконом)

. посмотри-ка: ведь люди как бы находятся в подземном жилище наподобие пещеры, где во всю ее длину тянется широкий просвет. С малых лет у них там на ногах и на шее оковы, так что людям не двинуться с места, и видят они только то, что у них прямо перед глазами, ибо повернуть голову они не могут из-за этих оков. Люди обращены спиной к свету, исходящему от огня, который горит далеко в вышине, а между огнем и узниками проходит верхняя дорога, огражденная. невысокой стеной вроде той ширмы, за которой фокусники помещают своих помощников, когда поверх ширмы показывают кукол.

. за этой стеной другие люди несут различную утварь, держа ее так, что она видна поверх стены; проносят они и статуи, и всяческие изображения живых существ, сделанные из камня и дерева. При этом, как водится, одни из несущих разговаривают, другие молчат.

— Странный ты рисуешь образ и странных узников!

— Подобных нам. Прежде всего, разве ты думаешь, что, находясь в таком положении, люди что-нибудь видят, свое ли или чужое, кроме теней, отбрасываемых огнем на расположенную перед ними стену пещеры?

— Как же им видеть что-то иное, раз всю свою жизнь они вынуждены держать голову неподвижно?

— А предметы, которые проносят там, за стеной; не то же ли самое происходит и с ними. Если бы узники были в состоянии друг с другом беседовать, разве, думаешь ты, не считали бы они, что дают названия именно тому, что видят?

Если бы в их темнице отдавалось эхом все, что бы ни произнес любой из проходящих мимо, думаешь ты, они приписали бы эти звуки чему-нибудь иному, а не проходящей тени. Такие узники целиком и полностью принимали бы за истину тени проносимых мимо предметов.

Понаблюдай же их освобождение от оков неразумия и исцеление от него, иначе говоря, как бы это все у них происходило, если бы с ними естественным путем случилось нечто подобное.

Когда с кого-нибудь из них снимут оковы, заставят его вдруг встать, повернуть шею, пройтись, взглянуть вверх — в сторону света, ему будет мучительно выполнять все это, он не в силах будет смотреть при ярком сиянии на те вещи, тень от которых он видел раньше. И как ты думаешь, что он скажет, когда ему начнут говорить, что раньше он видел пустяки, а теперь, приблизившись к бытию и обратившись к более подлинному, он мог бы обрести правильный взгляд? Да еще если станут указывать на ту или иную мелькающую перед ним вещь и задавать вопрос, что это такое, и вдобавок заставят его отвечать! Не считаешь ли ты, что это крайне его затруднит, и он подумает, будто гораздо больше правды в том, что он видел раньше, чем в том, что ему показывают теперь.

А если заставить его смотреть прямо на самый свет, разве не заболят у него глаза, и не вернется он бегом к тому, что он в силах видеть, считая, что это действительно достовернее тех вещей, которые ему показывают.

Если же кто станет насильно тащить его по крутизне вверх, в гору и не отпустит, пока не извлечет его на солнечный свет, разве он не будет страдать и не возмутится таким насилием? А когда бы он вышел на свет, глаза его настолько были бы поражены сиянием, что он не мог бы разглядеть ни одного предмета из тех, о подлинности которых ему теперь говорят. Тут нужна привычка, раз ему предстоит увидеть все то, что там, наверху. Начинать надо с самого легкого: сперва смотреть на тени, затем — на отражения в воде людей и различных предметов, а уж потом — на самые вещи; при этом то, что на небе, и самое небо ему легче было бы видеть не днем, а ночью, то есть смотреть на звездный свет и Луну, а не на Солнце и его свет.

И, наконец, думаю я, этот человек был бы в состоянии смотреть уже на самое Солнце, находящееся в его собственной области, и усматривать его свойства, не ограничиваясь наблюдением его обманчивого отражения в воде или в других, ему чуждых средах.

И тогда уж он сделает вывод, что от Солнца зависят и времена года, и течение лет, и что оно ведает всем в видимом пространстве, и оно же каким-то образом есть причина всего того, что этот человек и другие узники видели раньше в пещере.

Вспомнив свое прежнее жилище, тамошнюю премудрость и сотоварищей по заключению, разве не сочтет он блаженством перемену своего положения и разве не пожалеет своих друзей?

А если они воздавали там какие-нибудь почести и хвалу друг другу, награждая того, кто отличался наиболее острым зрением при наблюдении текущих мимо предметов и лучше других запоминал, что обычно появлялось сперва, что после, а что и одновременно, и на этом основании предсказывал грядущее, то, как ты думаешь, жаждал бы всего этого тот, кто уже освободился от уз, и разве завидовал бы он тем, кого почитают узники и кто среди них влиятелен.

Обдумай еще и вот что: если бы такой человек опять спустился туда и сел бы на то же самое место, разве не были бы его глаза охвачены мраком при таком внезапном уходе от света Солнца. А если бы ему снова пришлось состязаться с этими вечными узниками, разбирая значение тех теней? Пока его зрение не притупится и глаза не привыкнут — а на это потребовалось бы немалое время, — разве не казался бы он смешон? О нем стали бы говорить, что из своего восхождения он вернулся с испорченным зрением, а значит, не стоит даже и пытаться идти ввысь. А кто принялся бы освобождать узников, чтобы повести их ввысь, того разве они не убили бы, попадись он им в руки.

Так вот, дорогой мой Главкон, это уподобление следует применить ко всему, что было сказано ранее: область, охватываемая зрением, подобна тюремному жилищу, а свет от огня уподобляется в ней мощи Солнца. Восхождение и созерцание вещей, находящихся в вышине, — это подъем души в область умопостигаемого. Если ты все это допустишь, то постигнешь мою заветную мысль — коль скоро ты стремишься ее узнать, — а уж Богу ведомо, верна ли она. Итак, вот что мне видится: в том, что познаваемо, идея Блага — это предел, и она с трудом различима, но стоит только ее там различить, как отсюда напрашивается вывод, что именно она — причина всего правильного и прекрасного. В области видимого она порождает свет и его владыку, а в области умопостигаемого она сама — владычица, от которой зависят истина и разумение, и на нее должен взирать тот, кто хочет сознательно действовать как в частной, так и в общественной жизни.

. не удивляйся, что пришедшие ко всему этому не хотят заниматься человеческими делами; их души всегда стремятся ввысь. Да это и естественно, поскольку соответствует нарисованной выше картине. А удивительно разве, по-твоему, если кто-нибудь, перейдя от божественных созерцаний к человеческому убожеству, выглядит неважно и кажется крайне смешным? Зрение еще не привыкло, а между тем, прежде чем он привыкнет к окружающему мраку, его заставляют выступать на суде или еще где-нибудь и сражаться по поводу теней справедливости или изображений, отбрасывающих эти тени, так что приходится спорить о них в том духе, как это воспринимают люди, никогда не видавшие самое справедливость.

Всякий, кто соображает, вспомнил бы, что есть два рода нарушения зрения, то есть по двум причинам: либо когда переходят из света в темноту, либо из темноты — на свет. То же самое происходит и с душой: это можно понять, видя, что душа находится в замешательстве и не способна что-либо разглядеть. Вместо того чтобы бессмысленно смеяться, лучше — понаблюдать, пришла ли эта душа из более светлой жизни и потому с непривычки омрачилась, или же, наоборот, перейдя от полного невежества к светлой жизни, она ослеплена ярким сиянием: такое ее состояние и такую жизнь можно счесть блаженством, той же, первой посочувствовать. Если, однако, при взгляде на нее кого-то все-таки разбирает смех, пусть он меньше смеется над ней, чем над той, что явилась сверху, из света.

Раз это верно, вот как должны мы думать об этих душах: просвещенность — это совсем не то, что утверждают о ней некоторые лица, заявляющие, будто в душе у человека нет знания, и они его туда вкладывают, вроде того, как вложили бы в слепые глаза зрение.

А это наше рассуждение показывает, что у каждого в душе есть такая способность; есть у души и орудие, помогающее каждому обучиться. Но как глазу невозможно повернуться от мрака к свету иначе, чем вместе со всем телом, так же нужно отвратиться всей душой ото всего становящегося: тогда способность человека к познанию сможет выдержать созерцание бытия и того, что в нем всего ярче, а это, как мы утверждаем, и есть благо. Не правда ли?


Статьи по теме